LA OSA MAYOR, LA OSA MENOR Y EL DRAGÓN.
Hace mucho tiempo, cuando el cielo no era más que una enorme bóveda de pizarra, vivía en las montañas una gran Osa. Era de color plateado, pues así era el color de los osos antes de que el hombre pisara la tierra, un plateado tan brillante que cuando se ponía al Sol nadie era capaz de mirarla sin entrecerrar los ojos. Era hermosa, sabia y fuerte, y por ello era la reina de la montaña. Con el tiempo la Osa concibió una pequeña Osita tan plateada como ella. Todos en la montaña estaban encantados con la criaturita ya que era alegre y juguetona.
Un día, el Dragón de Plata, señor del Valle del Agua que lindaba con la montaña, decidió dar un paseo por los límites del valle. El Dragón de Plata era el ser más vanidoso que podía encontrarse y ante todo estaba orgulloso de sus escamas de plata. Es por eso que cuando vio a la Osita jugando en un río, no pudo evitar que el brillo del pelo de la criaturita hiciera que su corazón se llenara de envidia. Voló trazando unos círculos en torno a ella y a cada vuelta que daba mayor era la rabia y la envidia que sentía. Estaba a punto de abalanzarse sobre la Osita para devorarla cuando llegó su madre, la Osa. Entonces fue el colmo para el Dragón de Plata, dos criaturas con una piel más brillante que la suya era ya demasiado. Pero el Dragón se retiró a su cubil en la Fosa del Fuego para idear un plan con el que acabar con la dicha de la Osa.
Un día la Osita estaba jugando cuando vio algo brillante en el cielo que llamó su atención. Poco a poco el Dragón de Plata se perfiló en el cielo. Entonces el Dragón de Plata le dijo:
- Hola Osita, tu madre la Osa me ha dicho que te recoja, sube a mi lomo e iremos a verla. -
La Osita en un principio se mostró reacia, pero le hacía mucha ilusión eso de volar. Así que sin rechistar se subió al lomo del Dragón y se fueron volando.
En la cueva de la Osa estaban reunidos los representantes de todas las familias de la montaña. El asunto era urgente, la Osita había desaparecido y no se sabía nada de su paradero. Los Lobos habían rastreado toda la montaña y no habían descubierto la menor pista. Los Topos habían recorrido sus túneles preguntando a los seres del mundo subterráneo si sabían algo, pero nada. Y los Halcones no habían visto nada desde las alturas.
Finalmente un sapo entró en la cueva y torpemente se dirigió a la Osa:
- Ilustrísima Señora de la Montaña. Soy un mensajero del Dragón de Plata, señor del Valle del Agua. Mi señor os informa de que tiene cautiva a vuestra hija en su cubil de la Fosa del Fuego. Si queréis recuperarla deberéis ir allí y entregarle vuestra piel a cambio de vuestra hija. -
Tras una dura y peligrosa marcha la Osa llegó al cubil del Dragón de Plata. En realidad era un agujero en la pared del valle de un río de lava al que se accedía por una estrecha cornisa. Tras acostumbrarse a la oscuridad vio a su hija al fondo del cubil, encogida por el miedo, y a su lado al Dragón de Plata quien exhibía una amplia sonrisa de triunfo. La Osa fue la primera que habló:
- Aquí me tienes, ahora deja ir a mi hija. -
El Dragón se rió y contestó:
- No puedo permitir que haya nadie en el mundo con una piel más lustrosa que la mía.
Diciendo esto se lanzó sobre la Osa. Entablaron una lucha sin igual que duró siete días con sus siete noches. Y en ningún momento la lucha se inclinó del lado de ninguno. Pero los Dragones son criaturas mágicas por lo que la Osa comenzó a sentirse débil después de tanto tiempo de pelear. Sabiéndose perdida, decidió salvar a su hija de las garras del Dragón dando su vida. Reuniendo las pocas fuerzas que le quedaban se abrazó al Dragón y saltó con él al río de lava.
La Osita se quedó sola y comenzó a llorar la muerte de su madre, y sus lágrimas eran de plata. Fue entonces cuando Dios tomó las lágrimas de la Osita y le dijo, no te preocupes, porque podrás ver a tu mamá todas las noches en el firmamento. Y con las lágrimas dibujó a su madre la Osa Mayor, peleando con el Dragón, para salvarla a ella la Osa Menor. Y quiso Dios que todo el mundo pudiera ver la escena para que aprendiesen que siempre hay almas nobles que luchan contra la envidia y es por ello que convirtió las lágrimas en estrellas."

DESTERRANDO A UN FANTASMA
La esposa de un hombre estaba muy enferma. En su lecho de muerte le dice, "¡Te amo demasiado!, no quiero dejarte, y no quiero que me traiciones. Promete que no verás otras mujeres cuando yo muera o volveré para rondarte. Durante varios meses después de su muerte el marido evitó a otras mujeres, pero conoció a alguien y se enamoró. En la noche que se comprometieron, el fantasma de su difunta esposa se le apareció. Ella lo acusó de no cumplir con la promesa, y volvió todas las noches para atormentarlo. El fantasma le recordaba todo lo que habían pasado él y su prometida ese día, hasta el punto de repetir, palabra por palabra, las conversaciones que habían tenido. Esto lo trastornó tanto que no pudo dormir nada.
Desesperado buscó el consejo de un maestro Zen que vivía cerca del pueblo. "Este fantasma es muy listo", dijo el maestro luego de oír la historia del hombre, "¡Lo es!", contestó el hombre. "Recuerda cada detalle de lo que dije e hice. ¡Sabe todo!" El maestro sonrió. "Deberías admirar a un fantasma así, pero yo te diré que hacer la próxima vez que aparezca." Esa noche el fantasma regresó. El hombre hizo exactamente lo que le había dicho el maestro. "Eres un fantasma muy sabio", dijo, "Sabes que no te puedo esconder nada. Si puedes responderme una pregunta, romperé el compromiso y permaneceré soltero por el resto de mi vida". "Haz la pregunta", contestó el fantasma. El hombre sacó un puñado de frijoles de una gran mochila que estaba en el piso, "Dime exactamente cuantos frijoles tengo en mi mano".
En ese momento el fantasma desapareció y no volvió nunca más.

EL MAESTRO CAMPANA
Un nuevo estudiante se aproximó al maestro Zen y le preguntó como podía prepararse para su aprendizaje. "Piensa que soy una campana", explicó el maestro. "Dame un golpe suave y tendrás un pequeño sonido. Golpéame duro y recibirás un repique fuerte y resonante".

El pasado quedó atrás,
el futuro aún no ha llegado,
el presente se nos escapa;
las cosas cambian continuamente, sin ningún fundamento firme;
tantos nombres y palabras confusamente creados por sí mismos,
¿cuál es la utilidad de la vida, que transcurre inútilmente día a día?
No retengas tus viejas ideas; no persigas tus nuevas fantasías;
sincera e incondicionalmente, indaga y reflexiona en tu interior;
indagar y reflexionar, reflexionar e indagar,
hasta que llega el momento en que ya no son posibles más indagaciones;
ése es el momento en que podrás comprender
que durante todo tu pasado has estado en el error.

David H.

Bueno este precioso texto extraido de un libro precioso:
"El arte de la Paz" de Morihei Ueshiba, se lo quiero dedicar a un buen amigo y a su encantadora esposa por la grata noticia del embarazo de ambos.
!MUCHA SUERTE! y aquí estamos para lo que necesitéis.
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La Paz se origina con el fluir de las cosas, su corazón es como el movimiento del viento y de las olas. El Camino es como las venas que hacen circular la sangre a través de nuestros cuerpos, siguiendo el curso natural de la fuerza de la vida. Si estás separado siquiera un poco de la esencia divina, estás lejos del Sendero.
Tu corazón está lleno de semillas fértiles esperando brotar. Del mismo modo que una flor de loto surge del lodo para florecer en todo su esplendor, la interacción de la respiración cósmica hace florecer el espíritu para que dé fruto en este mundo. Estudia las enseñanzas del pino, del bambú y del pimpollo de ciruelo. El pino está siempre verde, firmemente enraizado y es venerable. El bambú es fuerte, resistente a inquebrantable. El pimpollo de ciruelo es vigoroso, perfumado y elegante. Mantén siempre tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el gran océano y el pico más alto, vacía de todo pensamiento. Mantén siempre tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo con el poder de la sabiduría y la iluminación. Tan pronto como te ocupas del “bien” y el “mal” de tus semejantes, creas una abertura en tu corazón por la que entra la malicia. Examinar, competir y criticar a otros te debilita y te derrota.

El brillo penetrante de las espadas
Sostenidas por los seguidores del camino
Golpea al malvado enemigo
Escondido en el interior profundo
De sus propios cuerpos y almas.
El Arte de la Paz no es fácil. Es una lucha hasta el fin, la matanza de los malos deseos y de la falsedad interior. En algunas ocasiones, la Voz de la Paz resuena como un trueno, sacudiendo a los seres humanos y sacándolos de su letargo.
Clara como el cristal,
Aguda y brillante,
La espada sagrada
No admite sitio
Para alojar al mal. Para practicar adecuadamente el Arte de
la Paz, debes:
Calmar el espíritu y retornar a la fuente.
Eliminar toda malicia, egoísmo y deseo
para limpiar el cuerpo y el espíritu.
Sentir eterna gratitud por los dones
recibidos del universo, de tu familia,
de la Madre Naturaleza
y de tus semejantes.
El Arte de la Paz esta basado en Cuatro Grandes Virtudes: Valor, Sabiduría, Amor y Amistad, simbolizadas por el Fuego, el Cielo, la Tierra y el Agua.
La esencia del Arte de la Paz es limpiar tu ser de malicia, armonizar con tu ambiente y despejar tu Sendero de todos los obstáculos y barreras.
La única cura par el materialismo es la limpieza de los seis sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente). Si los sentidos están obstruidos, la percepción se enturbia. Cuanto más turbia la percepción, más se contaminan los sentidos. Esto crea desorden en el mundo y ese es el mal más grande. Refina tu corazón, libera los seis sentidos y déjalos funcionar sin obstrucciones, y tu cuerpo y alma enteros brillarán.
Toda vida es una manifestación del espíritu, la manifestación de amor. Y el Arte de la Paz es la forma más pura de ese principio. Un guerrero es responsable de detener toda discusión y toda lucha. El amor universal funciona de formas diversas; a cada manifestación se le debe permitir libre expresión. El Arte de la Paz es verdadera democracia.

El curso del pasado sábado estuvo muy instructivo, esperemos hacer otro pronto. Otros cuentos zen muy chulos...

"Libros"
Había un reconocido filósofo y docente que se dedicó al estudio del Zen durante muchos años. El día que finalmente consiguió la iluminación tomó todos sus libros, los llevó al patio y los quemó.

"Buda cristiano"
Uno de los monjes del maestro Gasan visitó la universidad en Tokio. Cuando regresó, le preguntó al maestro si alguna vez había leído la Biblia cristiana. "No", respondió Gasan, "por favor léeme algo de ella". El monje abrió la Biblia en el Sermón del Monte de San Matías, y empezó a leer. Después de leer las palabras de Cristo sobre los lirios en el campo, se detuvo. El maestro Gasan permaneció en silencio durante un largo tiempo. "Sí", dijo finalmente, "quien haya pronunciado estas palabras es un ser iluminado. ¡Lo que acabas de leerme es la esencia de todo lo que he estado tratando de enseñarte aquí!"

"Concentración"
Después de ganar varios concursos de arquería, el joven y jactancioso campeón retó a un maestro Zen que era reconocido por su destreza como arquero. El joven demostró una notable técnica cuando le dió al ojo de un lejano toro en el primer intento, y luego partió esa flecha con el segundo tiro. "Ahí está", le dijo el viejo, "¡a ver si puedes igualar eso!". Inmutable, el maestro no desenfundo su arco, pero invitó al joven arquero a que lo siguiera hacia la montaña. Curioso sobre las intenciones del viejo, el campeón lo siguió hacia lo alto de la montaña hasta que llegaron a un profundo abismo atravesado por un frágil y tembloroso tronco. Parado con calma en el medio del inestable y ciertamente peligroso puente, el viejo eligió como blanco un lejano árbol, desenfundó su arco, y disparó un tiro limpio y directo. "Ahora es tu turno", dijo mientras se paraba graciosamente en tierra firme. Contemplando con terror el abismo aparentemente sin fondo, el joven no pudo obligarse a subir al tronco, y menos a hacer el tiro. "Tienes mucha habilidad con el arco", dijo el maestro, "pero tienes poca habilidad con la mente que te hace errar el tiro".

"Destino"
Durante una batalla, un general japonés decidió atacar aún cuando su ejército era muy inferior en número. Estaba confiado que ganaría, pero sus hombres estaban llenos de duda. Camino a la batalla, se detuvieron en una capilla. Después de rezar con sus hombres, el general sacó una moneda y dijo, "Ahora tiraré esta moneda. Si es cara, ganaremos. Se es cruz, perderemos. El destino se revelará". Tiró la moneda en el aire y todos miraron atentos como aterrizaba. Era cara. Los soldados estaban tan contentos y confiados que atacaron vigorosamente al enemigo y consiguieron la victoria. Después de la batalla, un teniente le dijo el general, "Nadie puede cambiar el destino"."Es verdad", contestó el general mientras mostraba la moneda al teniente, que tenía cara en ambos lados.

"Soñando"
El gran maestro Taoísta Chuang Tzu soñó una vez que era una mariposa revoloteando aquí y allá. En el sueño no tenía conciencia de su individualidad como persona. Era sólo una mariposa. De pronto, se despertó y se encontró ahí acostado, una persona otra vez. Pero entonces pensó para sí mismo, "¿Era antes un hombre que soñaba ser una mariposa, o soy ahora una mariposa que sueña ser un hombre?"


David H. Buena práctica a todos.

De: "El Libro de los Cinco Anillos" ~ Miyamoto Musashi

"La perturbación"
La perturbación sucede en cualquier clase de cosas. Una de las formas en que sucede es a través del sentimiento de estar bajo una aguda presión. Otra es a través del sentimiento de una fuerza irracional.
Una tercera forma es a través del sentimiento de sorpresa ante lo inesperado.En la ciencia militar a gran escala, es fundamental producir perturbación. Es esencial atacar resueltamente, mientras sus mentes están perturbadas, aprovechad esto para tomar la iniciativa y ganar.
También en las artes marciales individuales, al principio os mostráis relajados, después arremetéis repentinamente y con fuerza; cuando el espíritu del adversario se desequilibra, es esencial que observéis
lo que hace, no permitiéndole que se relaje ni un solo momento, percibiendo la ventaja del instante y discerniendo inmediatamente en ese instante cómo vencer. Esto debe ser investigado diligentemente.

"La amenaza"
Existe el temor en todo. Eso significa ser amilanado por lo inesperado.
Incluso en la ciencia militar a amplia escala, amenazar a un adversario no es algo que se hace a la vista.
Podéis amenazarle por el sonido, podéis amenazarle haciendo que lo pequeño parezca grande, y podéis amenazarle realizando un movimiento inesperado de costado. Éstas son las situaciones en las que se
produce el temor. Si podéis captar el momento del miedo, podéis aprovecharos de él para obtener la victoria.
También en las artes marciales individuales podéis amenazar por medio de vuestro cuerpo, podéis amenazar por medio de vuestro sable, y podéis amenazar por medio de vuestra voz. Lo que es esencial es
hacer repentinamente un movimiento totalmente inesperado para el adversario, aprovecharos de la ventaja del temor causado y alcanzar la victoria en ese mismo instante y lugar. Esto debe ser trabajado en
profundidad.

"Engancharse con fuerza"
Engancharse con fuerza significa que cuando estéis luchando a una distancia corta, vosotros y vuestro adversario ejercéis recíprocamente una gran fuerza una contra el otro, y si veis que el combate no está
yendo bien, entonces os engancháis con fuerza a vuestro adversario; el punto esencial es aprovecharse de la oportunidad de ganar aunque estéis luchando codo con codo.
Ya se trate de la ciencia militar a pequeña o gran escala, cuando vosotros y los adversarios habéis tomado los costados, estáis frente a frente y no está claro quién vencerá, inmediatamente os engancháis
con fuerza a los adversarios, de modo que no podáis ser separados, y en ese proceso encontráis la ventaja, determináis cómo vencer y alcanzáis la victoria fulminantemente; esto es algo que pertenece a la
quintaesencia de la técnica. Esto debe ser estudiado diligentemente.


Id todos los que podais al curso del sábado día 14; por que seguro que merecerá la pena. Buena práctica a todos.

Más sobre el "Hagakure", espero que os guste;

"Auto-perfección"
Si deseáis perfeccionaros, la mejor manera de hacer es solicitar la opinión de los otros y buscar sus críticas. La mayor parte de las personas intentan perfeccionarse fiándose en su sola facultad de apreciación. El único resultado que consiguen es que no hacen progresos significativos... Los hombres que buscan las críticas de los demás son
ya superiores a ellos. La primera palabra pronunciada por un Samurai, en cualquier circunstancia, es extremadamente importante. Revela por esta palabra todo su valor. En tiempos de paz, el lenguaje firma el valor. Pero, del mismo modo, en tiempos de disturbios y destrucción, la gran bravura puede revelarse por una única palabra. Se puede decir entonces que esta palabra única es la flor del alma.
Un Samurai debe siempre evitar quejarse, incluso en la vida corriente. Debe estar en guardia para no dejar escapar jamás una palabra que demuestre su debilidad. Una indicación anodina hecha por inadvertencia indica frecuentemente el valor del que la ha hecho. Un hombre cuya reputación está basada sobre su habilidad para una técnica precisa es insignificante. Concentrando toda su energía en un solo objeto, se ha vuelto desde luego excelente pero se ha abstenido de interesarse en otras cosas. Un hombre así no es de ninguna utilidad.

"Las Decisiones"
Un viejo proverbio dice: "Decidios en el espacio de siete soplos." El Señor Takanobu Ryuzoti hizo un día este comentario: "Si un hombre tarde demasiado en tomar una decisión, se duerme." El Señor Naoshige dice también: "Si uno se lanza sin vigor, siete de cada diez acciones no llegan a término. Es verdaderamente difícil tomar decisiones en estado de agitación. Por consiguiente, si sin ocuparse de las consecuencias
menores, uno se enfrenta a los problemas con la mente afilada como una navaja, siempre se encuentra la solución en menos tiempo del preciso para hacer siete soplos."Hay que considerar los problemas con calma y determinación.

"El Orgullo"
El que tiene pocos conocimientos se vuelve rápidamente pretencioso y se deleita en la idea de ser considerado como un hombre competente. Los que se enorgullecen de sus talentos y se estiman superiores a sus contemporáneos serán inevitablemente castigados por alguna manifestación del Cielo. Un hombre que no sepa hacerse apreciar de los otros no será de utilidad a nadie a pesar de su alta competencia. El que trabaja
arduamente y sabe permanecer modesto; el que se alegra de la posición subordinada que ocupa al mismo tiempo que respeta a sus iguales, será altamente estimado.

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Bueno aquí os transcribo algunos pasajes zen:

"No - violencia "


Una serpiente había mordido a tantos habitantes de la aldea que eran muy pocos los que se atrevían a aventurarse en los campos. Pero era tal la santidad del Maestro que se corrió la noticia de que había domesticado a la serpiente y la había convencido de que practicara la disciplina de la no - violencia.

Al poco tiempo, los habitantes de la aldea habían descubierto que la serpiente se había hecho inofensiva. De modo que se dedicaban a tirarle piedras y a arrastrarla de un lado a otro agarrándola por la cola.

La pobre y apaleada serpiente se arrastró una noche hasta la casa del Maestro para quejarse. El Maestro le dijo: "Amiga mía, has dejado de atemorizar a la gente y eso no es bueno".

"¡Pero si fuiste tú quien me enseño a practicar la disciplina de la no - violencia!"

"Yo te dije que dejaras de hacer daño, no de silbar".





"Una taza de té "



Nan-in, maestro japonés que vivió en la era Meijí (1868-1912), recibió a un profesor universitario que acudió a informarse sobre el Zen.

Nan-in sirvió té. Llenó la taza de su visitante, y siguió vertiendo.

El profesor se quedó mirando al líquido derramarse, hasta que no pudo contenerse: -Está colmada. ¡Ya no cabe más!

-Como esta taza -dijo Nan-in-, está usted lleno de sus propias opiniones y especulaciones. ¿Cómo puedo mostrarle el Zen a menos que vacíe su taza antes?








"Camino embarrado "



Tanzán y Ekidô andaban juntos cierta vez por un camino embarrado. Seguía lloviendo intensamente.

Al llegar a un recodo, vieron a una hermosa joven, con kimono de seda y ceñidor, que no se animaba a intentar el cruce.

-Vamos niña -dijo Tanzán al punto y, levantándola, la llevó en brazos a través del lodo.

Ekidô guardó silencio hasta la noche, cuando llegaron a un templo en que alojarse. Entonces ya no pudo contenerse:

-Los monjes -dijo a Tanzán- no nos acercamos a las mujeres, sobre todo sin son jóvenes y agraciadas. Es peligroso. ¿por qué has hecho eso?

-Yo he dejado allá a la muchacha -repuso Tanzán-. ¿Tu todavía la traes contigo?

Bueno aquí os dejo un extracto de "El Libro de los Cinco Anillos" de ~ Miyamoto Musashi. Una excepcional obra que aunque fue escrita hace unos cuantos siglos se puede leer como un referente claro para nuestros días.Si podéis haceros con este libro y leerlo tranquilamente seguro que os gustará.

"El Manuscrito de la Tierra"
Las artes marciales son la forma de vida del guerrero. Especialmente los oficiales deberían practicar estas artes, y los soldados deben también conocer esta forma de vida. En la actualidad no existen guerreros con un cierto conocimiento de la vía de las artes marciales.
Antes de nada, pongamos un ejemplo sobre lo que es una forma de vida. El budismo es una vía para ayudar a la gente; el confucianismo es una vía para reformar la cultura. Para el médico, curar es una forma de vida; un poeta enseña el arte de la poesía.
Otras personas se dedican a predecir el futuro, al tiro al arco o a otras diversas artes o disciplinas. Las personas practican las vías a las que se sienten inclinadas y desarrollan sus preferencias individuales. Pocas personas son aficionadas a la vía marcial de la vida. Ante todo, la vía de los guerreros significa familiaridad con las artes culturales y marciales. Aunque sean torpes en ellas, los guerreros deben fortalecer personalmente sus propias artes marciales tanto como puedan sus propias circunstancias.
La gente piensa normalmente que todos los guerreros reflexionan sobre el hecho de estar preparados para morir.
En lo que se refiere a la vía de la muerte, ésta no se limita a los guerreros. Los monjes mendicantes, las mujeres, los campesinos, e incluso aquellos que pertenecen a las clases que están por debajo de ellos, conocen su obligación, se avergüenzan de descuidarla y se resignan a la muerte; en esto no hay ninguna distinción. La vía marcial de vida practicada por los guerreros se basa en superar a los demás en todo y en cualquier cosa. Ya sea mediante la victoria en un duelo individual, o ganando una batalla frente a varias personas, uno piensa en servir a
los intereses de quien lo emplea, en servir los propios intereses, en llegar a ser bien conocido y en estar socialmente establecido. Todo ello es posible mediante el poder de las artes marciales.
Sin embargo, habrá personas en el mundo que piensen que aunque uno aprenda las artes marciales, no le servirán de nada cuando surja una necesidad real. A este respecto, la verdadera ciencia de las artes marciales significa practicarlas de tal forma que sean útiles en cualquier ocasión, y enseñarlas de tal forma que sean útiles
en todos los caminos.
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Aquí os transcribo un extracto del "HAGAKURE" (hojas ocultas) Hagakure, que significa "oculto bajo las hojas", es un antiguo breviario de caballería inspirado en el célebre código Bushido. Nos expone la vía del guerrero, cuyos preceptos filosóficos y ética trascendental presentan al Bushi . Leerlo aunque es un poco largo, pero creo que merece la pena ¡Ánimo y buena práctica¡

Bushido es la aceptación total de la vida, vivir incluso cuando ya no tenemos deseos de vivir. Esto se logra sabiendo morir en cada instante de nuestra vida, viviendo el instante, el aquí y ahora, sumido en el eterno presente, en vez de abandonar el campo de batalla cotidiano. Para el Samurai, la vida es un desafío, y la muerte es preferible a una vida indigna o impura. Esta es la noble y espectacular lección del HAGAKURE.

"Entrenamiento"
Me dijeron que un maestro de sable ya anciano había dicho esto: "El Samurai debe entrenarse toda su vida", y para ello hay una razón. Al principio, incluso en caso de práctica regular, uno no tiene la sensación de progresar. Uno se sabe poco hábil y ve a los demás a su propia imagen. En este estadio es inútil precisar que no se es de ninguna utilidad al servicio del Daimyo. Cuando se alcanza un estadio mediano, uno no
es todavía de gran utilidad pero toma conciencia de sus deficiencias y empieza a notar las imperfecciones de los otros.
Cuando un Samurai alcanza un nivel superior, es capaz de tomar, por propia
iniciativa, decisiones en cualquier situación, de tal manera que ya no necesita los consejos de los otros. Un Samurai es, podemos decirlo, útil al Daimyo. Luego, por encima de este nivel, están aquellos cuyo rostro jamás revela lo que piensan, los que no hacen jamás gala de su habilidad, que fingen ignorancia e incompetencia. Y lo que es más: respetan la habilidad de los otros. Para muchos, ésta es la ambición más alta. Pero
a un nivel todavía más elevado existe un dominio que supera la habilidad del común de los mortales. El que se compromete a fondo en la Vía de este campo, toma conciencia de que su entrenamiento será ilimitado y que no podrá estar jamás satisfecho de su trabajo. Por esto un Samurai debe conocer sus debilidades y pasar su vida corrigiéndolas sin jamás tener el sentimiento de haber hecho ya lo suficiente. No debe, naturalmente, tener demasiada confianza pero tampoco sentirse inferior.
Yagyu, el maestro de la Vía del Sable, que enseñaba al Shogun Tokugawa,
decía: "Yo no sé cómo superar a los otros. Todo lo que sé es cómo superarme a mí mismo". El se decía: "Hoy, yo soy mejor que ayer, mañana todavía seré superior". Un verdadero Samurai consagra todo su tiempo al perfeccionamiento de sí mismo. Es por ello que el entrenamiento es un proceso sin fin.
Entre las proclamaciones públicas que ha hecho el Señor Naoshige, se encuentra la siguiente: "Las decisiones importantes deben ser tomadas con calma". Ittei Ishida (sabio confucionista de Han Sagan y maestro Jocho Yamamoto) explica: "Los asuntos menores deben ser estudiados con seriedad. Hay pocos problemas realmente importantes, solamente se presentan más de dos o tres en toda una existencia. Una reflexión cotidiana os convencerá. Es por ello que es indispensable prever lo que
conviene hacer en caso de crisis. Cuando ésta se manifieste, habrá que acordarse de la solución, para resolverla en consecuencia. Sin una preparación cotidiana, cuando sobrevenga una crisis delicada, se será incapaz de tomar una decisión rápida, lo que conlleva el riesgo de consecuencias desastrosas". ¿No es entonces posible decir que para
poder tomar con calma decisiones importantes, hay que prepararse cada día con resolución?
En el curso de una reunión cuya meta era examinar la oportunidad de conceder una promoción a cierta persona, se tuvo noticia de que la misma, anteriormente, era muy aficionada a la bebida. Por lo tanto, los participantes estaban muy propensos a negarle su adelanto. Sin embargo, uno de ello intervino: "No animar a un hombre porque ha cometido un solo error, es impedir que mejore. Si un hombre, que ha flaqueado una vez, muestra, por una conducta irreprochable y conforme a las reglas, que
lamenta sinceramente su error, es eminentemente útil a su Señor. Siendo así, animadlo".
Entonces, uno de los presentes dijo: ¿Asumís la responsabilidad de tal decisión?"
Después de que él hubo dado tal seguridad, la asistencia le rogó que diera sus razones.
Dio esta respuesta: "Lo avalo porque sé que se ha equivocado una vez. No se puede conceder confianza al que no ha cometido jamás errores". Fue de este modo que el interesado consiguió su promoción.



Espero que os haya gustado ya pondré mas articulos del "HAGAKURE" (hojas ocultas).
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El Samurai y su uso del Bushido



En Japón la clase guerrera era conocida como Samurais, también llamada Bushi. Formaron una clase durante los siglos IX y XII. Emergieron de las provincias de Japón para transformarse en la clase gobernante, hasta su declive y total abolición en 1876, durante la era Meiji.

Los samurais eran luchadores, expertos en las artes marciales. Tenían notable habilidad con el arco y la espada. También eran grandes jinetes.

Eran hombres que vivían siguiendo el Bushido; era su modo de vida. La lealtad total del samurai era para su Emperador y para su Daimyo. Eran honestos y de total confianza. Vivían vidas frugales, sin intereses en la riqueza y cosas materiales, pero con gran interés en el orgullo y honor. Eran hombres de valor verdadero. Los Samurais no temían a la muerte. Entablarían batalla sin importar cuales fueran las dificultades. Morir en la guerra reportaría honor a su familia y a su señor.

Los samurais preferían luchar solos, uno contra otro. En batalla un Samurai "invocaría" el nombre de su familia, Rango y hazañas. Entonces buscaría un oponente de similar rango y batallarían. Cuando el Samurai acaba con su oponente le decapita, para así tras la batalla retornar con las cabezas de los oponentes vencidos que acreditan así su victoria. Las cabezas de los generales y aquellos con alto rango eran transportadas de vuelta a la capital y mostradas en las celebraciones y similares.

La única salida para un Samurai derrotado era la muerte o el suicidio ritual: seppuku.

Seppuku, desentrañamiento también conocido como Hara-Kiri, es cuando un Samurai literalmente se saca las entrañas. Tras ese acto, otro samurai, usualmente un amigo o pariente, le corta la cabeza.

Esta forma de suicido era realizada bajo diferentes circunstancias "Para evitar la captura en batalla, captura que el samurai no consideraba deshonrosa y degradante, pero de mala política; para expiar un acto indigno o fechoría; y quizás mas interesantemente, para advertir a su Señor"(Varley 32)

Un Samurai preferiría matarse a si mismo antes que traer deshonor y desgracia al nombre de su familia y a su Señor. Esto era considerado un acto de verdadero honor.

Los samurais fueron la clase dominante durante 1400 y 1500. En 1600 era el tiempo de la unificación, las luchas en Japón habían cesado. Entonces, avanzado el final de la era Tokugawa, en los últimos 1700 Japón comenzó a moverse hacia una vida mas modernizada, mas "Occidental". Los samurais y su modo de vida fueron oficialmente abolidos en los primeros años de 1870.No había necesidad de hombres luchadores, de guerreros, de samurais

Aquí os amplio un poco mas sobre el Bushido. Ya que el tema es muy extenso mejor lo vemos poco a poco. !Buena práctica!.

La Justicia es uno de los principales factores en el código del Samurai. Caminos torcidos y acciones injustas son consideradas denigrantes e inhumanas.
Amor y Benevolencia eran virtudes supremas y actos dignos de un príncipe.
Los Samurais seguían un ceremonial especifico cada día de su vida, así como en la guerra.
Sinceridad y Honestidad eran tan valoradas como sus vidas. Bushi no ichi-gon o "La palabra de un samurai" trasciende un pacto de confianza y completa fe. Con dichos pactos no había necesidad de ponerlo por escrito.
El Samurai también necesitaba un completo auto-control y estoicismo para ser totalmente honroso. No mostraba signos de dolor o alegría. Soporta todo interiormente, nada de gemidos y lloros. Siempre mostraba un comportamiento calmado y una compostura mental que hacían que ninguna pasión de ningún tipo debería interponerse. El era un verdadero y completo guerrero.
Los factores que hicieron el Bushido son pocos y simples. Así de simple, el Bushido creo un modo de vida para mantener a una nación a través de sus tiempos mas problemáticos, a través de guerras civiles, desesperación e incertidumbre.

El Código de Bushido:

Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido, la guía moral de la mayoría de samurai de Rokugan. Sed fieles a él y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras.

1. GI - Honradez y Justicia

Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia.

Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia.

Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

2. YU - Valor Heroico

Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.

Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.

Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

3. JIN - Compasión

Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.

Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

4. REI - Cortesía

Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.

Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.

5. MEYO - Honor

El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.

No puedes ocultarte de ti mismo.

6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta

Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.

No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.

Hablar y Hacer son la misma acción.

7. CHUGO - Deber y Lealtad

Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.

Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel.

Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.

Cuidado con el camino que sigues.

El arte de la paz


Morihei Ueshiba




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El arte de la paz comienza contigo. Trabaja sobre ti mismo y con la tarea que te ha sido asignada en el Arte de la Paz. Todos tenemos un espíritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de cierta manera, un sendero conveniente para seguir. Estás aquí con el sólo propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el arte a todo lo que encuentres.

No son necesarios edificios, dinero, poder o prestigio para practicar el Arte de la Paz. El cielo está exactamente allí donde te hallas y ese es el lugar para entrenarse. Todas las cosas, materiales y espirituales, surgen de una misma fuente y están relacionadas como si formaran una familia. El pasado, el presente y el futuro están contenidos en la fuerza de la vida. El universo emergió y se desarrollo desde una fuente única, y nosotros evolucionamos a través del proceso óptimo de unificación y armonización.

El Arte de la Paz es la medicina para un mundo enfermo. En el mundo existen el mal y el desorden porque la gente ha olvidado que todas las cosas emanan de una sola fuente. Regresa a esa fuente y deja atrás todo pensamiento autocentrado, todo deseo mezquino y toda ira. Aquellos que poseídos por la nada poseen todo.





Si no te has unido
A la verdadera vacuidad,

Nunca comprenderás

El Arte de la Paz

"EL CODIGO DEL BUSHIDO"

Bushido,traducido literalmente como "El camino del Guerrero", se desarolló en Japón entre las eras Heian y Tokugawa (S.IX-XII).Estaba influenciado por el Zen, el Confuncionismo y el Shintoismo, las tres grandes corrientes de pensamiento en Japón. No es un código exactamente hablando, sino un conjunto de guías morales escritos por los cabezas de familias samurai, matizados en cada caso por la visión de cada autor particular, pero todas estas guías tenían un fondo común ético de trabajo duro, paciencia, lealtad compasión, deber, confianza, etc. Algunas eran muy cortas e informales, y otras ocupaban volúmenes enteros.
En el siglo XVIII unos escritos conocidos como Hagakure Bushido, que quiere decir "escondido bajo las hojas" se escribieron con le fin de recuperar estos códigos de forma unificada, ya que se consideraba que los ideales samurai se habían perdido, como si se hubieran enterrado bajo las hojas de los bosques. Y fue apartir de éste trabajo que se acuñó el término de "Bushido" y que volvió de uso popular.
Durante la segunda guerra mundial, el término Bushido se usó como propaganda y herramienta de campaña por los japoneses, de forma que tomó carácter negativo entre estos al final de la guerra. Sin embargo, el carácter popular de las artes marciales modernas y su expansión a través de todos los medios de comunicación, ha resultado en un resurgir de la filosofía samurai, y cada vez más gente se pregunta por aquel estilo de vida dedicado a la lealtad y el honor hasta la muerte.

DAvid H.

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"EL SENDERO".

El discípulo dijo:
"Maestro ¿Qué dirección es la que sigue el sendero correcto?".
El maestro respondió:
"La que tu quieras, Norte o Sur"
El discípulo dijo:
"¿No puede expresármelo con mayor precisión?"
A lo que el maestro dijo:
"¿Qué me habías preguntado?".





"UNA PARÁBOLA".


Esta es una parábola contada por Buda en un sûtra.

Un hombre que iba por el campo se tropezó con un tigre. Al verlo comenzó a correr y tras él el tigre que le seguía. En su huída llegó hasta un precipicio sobre el que se dejó colgar agarrado a la raíz de una vieja parra silvestre.El tigre lo olfateaba desde arriba.Lleno de pánico el hombre miró hacia abajo del precipicio y observó como otro tigre esperaba a que se dejase caer.
Entre tanto, dos ratones uno blanco y otro negro, comenzaron a roer la raíz. El hombre vió muy cerca de él, unas fresas silvestres de aspecto muy apetitoso. Entonces con una mano se sujetó a la raíz y con la otra alcanzó las fresas, ¡tenían un delicioso sabor!.



Del libro "Historias Zen" de Norberto Tucci.



¡Buena práctica! David H.


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¿DONDE ESTÁS?

El discípulo le confía al maestro:
-Estoy abrumado. No dejo de oscilar entre dos estados:ya me ahogo,
ya floto.¿Cuándo voy a liberarme de este mundo de sufrimiento?
¿Cuándo seré libre?.
El maestro no responde nada. Al cabo de unos minutos, el discípulo
sorprendido interviene de nuevo:
-¡Maestro! ¿No estoy aquí, sentado delante de ti, haciéndote
una pregunta?
-¿Donde estás ahora?-pregunta el maestro-.¿Flotando o ahogándote?




Para el maestro, no cabe duda de que aquí y ahora, en el presente, estamos realizados. La realización está aquí.
Si vuelve al presente con el maestro, el discípulo está realizado.Como él piensa más bien que está flotando o ahogándose, no vive el instante. En el fondo se hace iluciones. No se está ahogando ni flotando. Es un diamante al lado de otro diamanate, un buda al lado de otro, una perfección al lado de otra.
La diferencia entre los dos hombres estriba en que el maestro ha hecho realidad su perfección. El monje, no. Él la busca y cree que se ahoga o que flota. Se crea una enorme angustia para no entrar en el presente.
Es por esta razón por lo que el maestro no le responde. Si su discípulo le confía que está ya flotando, ya ahogándose, es que no está aquí, en el instante, y en el instante nada permite ahogarse o flotar. No hay ni océano, ni agua, ni angustia. Es la paz.
El maestro no responde a un discípulo ausente. Este último insiste:"¡Maestro, te hablo!" El maestro dice:"Si me hablas, ¿donde estás?".
Dejemos que las cosas lleguen sin sentirnos afectados por ellas. Vendrán. Nosotros estaremos en medio de ellas, pero permaneceremos completamente centrados en el presente. No nos ahogaremos en medio de las nubes ni en el sonido del agua. ¡Estaremos aquí!.


Del libro "El dedo y la luna" de Alejandro Jodorowsky.

David H.


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Ahí van un par de cuentos cortos:


LA FALTA DE ENERGÍA
Llegando al final de una jornada de trabajo, un monje comentó a su maestro mientras ambos trabajaban arduamente en el jardín:
-Estoy tan casado que no me queda nada de energía.
A lo que el maestro le contestó:
-Si no te queda energía ¿De donde la sacas para quejarte?


CADA MOMENTO ES PRECIOSO
Un noble pidió al maestro zen Takuán, que le indicara como pasar su tiempo, ya que sus días se le hacían interminablemente largos, recibiendo los homenajes correspondientes de todas las visitas.
Takuán escribió ocho caracteres chinos y se los entregó al noble. En ellos decía:
"Este día nunca volverá
cada instante es precioso
vale más que la mejor de las joyas".




¡¡ BUENA PRÁCTICA !!

David H.

Bueno desde este rincón quería felicitaros a todos el nuevo año y que paséis buenos momentos con vuestros seres queridos, espero que os guste este Koan como a mí.
EL SABOR DEL MELÓN
Un maestro y un estudiante estaban comiendo un melón. Entonces el maestro preguntó a su discípulo:
- "¿cómo está?", "¿está bueno?"
El estudiante no supo que decir y elaboró la siguiente respuesta:
- "En realidad, el sabor del melón no existe. Lo que percibimos es una reacción de nuestra lengua frente al melón y que en realidad..."
El maestro lo interrumpió y le dijo:
- "¡No seas idiota, el melón está muy bueno¡".

Del libro "Historias Zen" de Norberto Tucci.

Muchas veces intentamos buscar "tres pies al gato" sin darnos cuenta de que la respuesta es mucho más fácil de lo que parece. Nos ofuscamos y no aprovechamos el momento.Disfruta a tope y aprovecha el momento como si fuera el último de tu vida.
David H.

Enhorabuena a los promocionados; ahí os va otro cuento zen.

"LA SONRISA DE MOKUGEN"
El maestro de Mokugen no sonrió nunca en toda su vida. Permaneció siempre impasible. Hizo su trabajo, se consagró a su templo. Estuvo siempre intensamente presente.
En el momento de su muerte, sabiendo que iba a morir, reunió a sus discípulos y les dijo:
-Decidme lo que habéis aprendido del Zen. Daré mi ropa y mi cuenco a aquel que me diga verdaderamente qué es el Zen. Se convertirá en el nuevo director de nuestro monasterio.
Los discípulos, en torno a él, se pusieron a filosofar... sin resultado, pues no hay nada que decir sobre el Zen. Un discípulo se acercó a la cama de Mokugen, tomó un cuenco en el que se encontraba su preparado curativo, luego lo acercó delicadamente a los labios del enfermo. Mokugen, sarcástico le dijo:
-Ah! Ah!... ¿Esto es cuanto has aprendido del Zen?
El discípulo miró a su maestro, devolvió el cuenco a su sitio y luego le miró de nuevo tranquilamente. Fue entonces cuando Mokugen sonrió por primera vez en su vida y le dijo:
-!Pillo! Te doy mi ropa y mi cuenco. El monasterio es tuyo.
Y murió feliz.

Este Koan cuenta con medios muy simples una historia profunda de devoción y amor. Todos los discípulos buscan una definición intelectual de la iluminación. No saben salir de su intelecto. En realidad, el intelecto nunca puede proporcionar una verdad. Todos los discípulos son incapaces de responder.
Por el contrario, uno de ellos se acerca al enfermo pensando en su fuero interno: "Me importa un pimiento la ropa, el cuenco y la dirección del monasterio. Maestro(y en ese "maestro", expresa un amor inconmesurable), has sido mi padre, mi profesor; eres mi refugio en esta vida. SAber lo que es el Zen no tiene ninguna importancia para mí... Prefiero que te cures...!Toma tu medicina y continua con nosotros!". Acerca el vaso a los labios del anciano. En este gesto, Mokugen comprende el imneso amor que su discípulo siente por él. Le dice "¿Es todo cuanto has aprendido del Zen?" Lo que significa:"Has aprendido a pensar que la muerte es un acontecimiento negativo. Crees que vas a perder algo. Sientes que te abandonan, que te abandono... Pasas por estados anímicos que no corresponden a un espíritu despierto, pues nada llega ni nada se va. El presente es uno. Si estoy totalmente identificado con la Vida, no me voy. EStoy aquí. Soy la vida."
El discípulo comprende todo esto en la mirada de su maesto y devuelve el vaso a su sitio. Volviendo a dejar el recipiente quiere decirle:"Bien, siendo así,comprendo. No os preocupéis más por el monasterio. !Morid tranquilo!!Ya me encargo yo del templo!".
Entonces el maestro le responde:"Pillo! Has comprendido en seguida.Bravo.
Aquí tienes mi ropa y mi cuenco".No necesitamos de las palabras para entendernos. El amor sustituye a las palabras y permite una comprensión instantanea.


Del libro "El dedo y la Luna" de Alejandro Jodorowski.

DAvid H.

Superados los problemas técnicos que he tenido con el ordenador, de nuevo os dejo un cuento zen para que lo leáis;

LA PRUEBA DEL JARRO
Un maestro de espada presentó sus tres hijos a un reputado maestro de armas, a fin de mostrarle su grado de evolución en este arte. Puso un jarro de arcilla en equilibrio sobre una puerta entreabierta y a continuación llamó al mas joven de sus hijos.Éste, al abrir la puerta, hizo bascular el jarro que cayó. Pero antes de que se rompiera en el suelo, el muchaco había cogido su espada y decapitado el objeto. El padre, volviéndose hacia el otro maestro, le confió que este hijo no era aún perfecto.
Puso otro jarro sobre la puerta entornada y llamó a su segundo hijo. Éste desenvainó su espada en un abrir y cerrar de ojos y partió el jarro mucho antes de que tocara el suelo.
-Mi segundo hijo ha alcanzado un nivel superior- concluyó el padre.
Repitió la operación con su hijo mayor. En vez de desenfundar su espada, el mayor cogió el jarro al vuelo y lo puso delicadamente sobre el suelo.
El padre dijo:
-Éste ha alcanzado el nivel más alto.
El maestro de armas, testigo de las proezas de los tres hijos, colocó el jarro intacto encima de la puerta y llamó a su mejor alumno.Éste, al asomar la cabeza por la abertura, sonrió, divertido, y, mostrando que había comprendido la intención de su maestro, no empujó la puerta.


Con el tercer aprendiz, vemos que cuando se alcanza la maestría, ya no se destruye nada. A uno le gusta el objeto o el adversario. Pero, una vez llegado el nivel del cuarto, se ha alcanzado la perfección. Uno ya ni siquiera cae en la trampa. Ya no necesita resolver el problema, pues se evita. El que alcanza la perfección en el arte de la espada no tiene nunca necesidad de utilizar su arma. Ése desbarata la trifulca incluso antes de que se produzca. La ve venir a la legua.

Mano abierta, mano cerrada.

Un discípulo va a quejarse a su maestro de lo mucho que gasta su mujer:
-¿Puedes ayudarme? Mi mujer gasta y me estoy arruinando.
El sabio fue a hacer una visita a la esposa de su discípulo. Alargó el puño cerrado delante del rostro de la mujer y le dijo:
-Imagina que mi mano se queda en esta posición día y noche hasta el fin de mi vida, ¿qué dirías?.
-Diría que es deforme-respondió la mujer.-
Satisfecho por la respuesta, el sabio abrió del todo la mano y preguntó:
-¿Y qué dirías si estuviera día y noche así?
-Pues también diría que es deforme.
-Si has comprendido esto-concluyó el sabio-, has comprendido cómo ser una buena esposa.


Digamos que una mano cerrada es una mano que retiene y una mano abierta es una mano que da. Dar constantemente es una actitud tan monstruosa como la avaricia constante. ¿Cuándo está viva una mano? Cuando se mueve entre estas dos posiciones: dar o no dar, según las circunstancias. Un ser humano no debe tener actitudes inamovibles. Un comportamiento inamovible es comparable a una mano deforme. Denota un problema: una monstruosa deformación del ser. Observarse y examinar si uno tiene siempre el mismo comportamiento, si es exactamente igual todo el tiempo…
Todos conocemos personas así, indulgentes consigo mismas. Para ellas, el hombre no puede cambiar, no es perfectible. Si se encuentran ante una de sus particularidades, se encogen de hombros y se disculpan: ¡“No puedo evitarlo, soy así”! Y no hacen ningún esfuerzo por mejorar. Si no tienen más que un brazo, el derecho, y en consecuencia una sola mano, y ésta está cerrada (como en la historia), les es imposible meterse un dedo en la nariz. ¿Qué hacer entonces? Más que abrir su mano (¡qué esfuerzo¡) para limpiarse la nariz, soportan la molestia. Se aceptan tal como son.

Del libro “El dedo y la luna” de Alejandro Jodorowsky.


David H.

Bueno, deciros que me he encontrado muy a gusto al empezar a entrenar otra vez para nada me he sentido extraño dentro del grupo. Seguro que empezáis a tener resultados pronto, aunque es mejor ir lento pero seguro intentando sacar el mayor partido posible a la técnica que nos muestra sensei (no por hacerlo más rápido o más fuerte estrangulando la muñeca a mi compañero, lo voy a hacer mejor).
La etiqueta es muy importante dentro de las artes marciales, es un tema que hay que prestarle mucha atención, poco a poco seguro que os vais dando cuenta.
Otro cuento zen, espero que os guste.


EL APRENDIZAJE

-Maestro, quiero estudiar el arte de la espada, ¿cuántos años necesitaré?
-Diez años.
-¡Pero son demasiados!
-Entonces, veinte años.
-¡Pero eso es una barbaridad!
-Treinta años.


Sin paciencia, no se consigue nada. Hay que avanzar tranquilamente; las cosas acabarán llegando.
En el fondo, el tiempo no cuenta. Hay que comprender que un ser evolucionado no vive en el tiempo. Vive con. Él es el tiempo. ¿Qué puede importarle hacer una cosa veintiséis años o inmediatamente, puesto que la hace?
(Del libro” El dedo y la luna” de Alejandro Jodorowsky)



David H..

Un viejo proverbio oriental dice que cuando el sabio señala la luna, el necio mira el dedo, pero el dedo y la luna pertenecen a dos mundos diferentes, a dos realidades distintas, como nos enseña el budismo zen.
El zen es una doctrina sin escrituras, que partiendo de la naturaleza propia del ser humano, trata de encontrar su ensencia y así alcanzar la iluminación (satori).El modo de llegar al zen, pasa más por una sensación y una percepción sensorial, que por una lógica racional.
Se transmite de una forma específica, casi por contagio,por una forma distinta a la tradicional de la escritura y de la palabra hablada. No hay una doctrina escrita del zen, pero los maestros zen son muy conocidos por sus ingeniosos y reveladores escritos y discursos.
A través del zen se accede a tomar conciendia de los fundamentos de la existencia. Primero se abandonan todos los pensamientos producto de nuestra mente racional y posteriormente se acerca uno a la vacuidad, a la no mente, al no pensamiento. A partir de aquí se puede acceder al Satori o la iluminación y la vida del indiviudo cambia. Tradicionalmente existían cuatro máximas, que expresaban las características del zen:
Su sistema de transmisión va más allá de la lengua escrita.
No se debe de confiar en la apariencia de lo escrito.
Va dirigido hacia el punto de la mente de cada individuo.
Usa la introspección en la propia naturaleza del indiviuo.

Todas las semanas y gracias a la generosidad de Sensei os dejaré un cuento zen para que lo leás y reflexionés. ¡Buen provecho y buena práctica¡.

El perfume de las flores.

Un discípulo se quejaba a menudo de que su maestro no le explicaba bien las cosas. Un día paseando maestro y discípulo por el campo, dijo el discípulo: "¡Qué olor tan agradable el de las flores¡"
A lo que el maestro respondió:
" Ves como no te oculto nada"

David H.